讀《孟子》讀后感3000字

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一.關于心術。

無論外國中國,無論現在還是過去,都推崇一個境界,這種境界在不同的領域都有不同的名字,按儒家孟子講叫致良知,管子叫心術。英國的一個著名的心理學家認為這種情況與精神病態有些類似,當然佛教也管這個叫禪修。不同的人有不同的看法,但事物還是一種事物,用簡明的語言來敘述,就是不受情緒所控制,因為情緒會影響人的決斷的準確性,不論是高興的情緒也好,還是悲傷的情緒也罷,亦或是恐懼的情緒,都會讓你心中的天平不再平衡。用管子的話叫:心處其道,九竅循理。嗜欲充益,目不見色,耳不聞聲??梢運登宄拿杌媼說蹦愕男畝鼻樾鞔愕撓跋?。孫子講戰術叫多方以誤,總之就是用各種手段讓你受情緒左右,從而判斷失誤,比方說唇亡齒寒的那個虢國,為了自身的利益(安全)而沒有看清形勢,等人家打完回來就順手就被滅了。諸葛亮用空城計也是利用的司馬懿對他的畏懼之心,如果換做別人,司馬懿早就破城了。那么就簡單談到這里,我更想談的可能還是各方對此的認識與方法。

國外發現世界上有那么一小部分人,他們的杏仁核(腦中掌控情緒的地方)天生不發達,即他們的天生就對情感不怎么感冒,他們因此而冷酷無情,鎮靜,專注,富有行動力(拖延癥據分析就是因為對未知的未來感到害怕而產生),當然也許還富有冒險精神,因為沒有了情緒他們的生活很無趣,種種這些加起來,便構成了一個富有魅力的壞男人。他們可以是執掌一方的CEO,也可能是沉著的外科主刀醫生,也有可能是一個極度危險的連壞殺人兇手(他們感受不到殺人所帶來的道德譴責),一切都要看他們對自我的把控。

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這個可以說是一種天賦,他們天生就達到了常人所不能企及的境界,他們不沉溺于過去,也不展望未來,他們只活在現在(他們很少會考慮后果)。聽起來不錯,但副作用也是相當的大,而且不是你想就能做的到的,這需要天賦。當然,凡人對比于天才也有自己的路子。

首先可以說是佛教了,他們提倡以禪修的方式來達到這個境界,不斷打坐修煉自己,讓自己不為外物所動,可以說這種方法確實可行,有人就測試過修行高深的僧人,然后突然在他耳邊響起爆炸聲(當然會調控分貝大?。?,看他們的心率變化,結果確實也讓人震驚,他們的心率居然一點變化都沒有,就是說絲毫不受外界所影響,按那位僧人的話來說,就是他的修行讓他感覺這就是遠處發生的事情一樣。

道家雖然沒有什么禪修之類的說法,但跟佛教也差不多,即清心寡欲。佛說叫斬斷七情六欲,忘卻紅塵煩惱。道家也說:惡不失其理,欲不過其情,故曰“君子”(管子語,老子說的也差不多)。總之就是忘卻自己的欲望,因為欲望是情感的來源。

而對于儒家來說,我認為他們的積極入世是很難達到的,但孔子還是達到了“七十從心所欲而不逾矩”。這就很有意思了,想了想,還是從孟子那里得到了解釋。孟子通篇思想就是致良知,大白話就是自己不想做的就不做,做自己心里想做的。感覺這種方式就是以原則來約束自己,讀后感浦和红钻主场 www.hypdnq.com.cn以原則高于情緒,縱使再怎么情緒波動,也都該怎么辦就怎么辦,久而久之,也就處之泰然。這種方法雖然簡單易懂,但真正實行起來卻不容易,孟子之后歷史上能達到他這種境界的可謂鳳毛麟角,因為一旦破壞原則就有了所謂的第一次,再二再三也就跟著來了,能守住本心的確實不多。凡人么,強調要達到圣人的境界確實是少,但向這方面看齊,仍會有很大好處,也許這番修為在以后你做決斷時助你下出更現實和正確的決定。

二.何為君子?

想到儒家所說的君子,你的第一印像是什么?是滿腹經綸的大學士還是能夠圓滑處事,八面玲瓏額人際高手?亦或是能夠在日常生活中關照他人的貼心暖男?各人的理解不同,就會產生不同的君子,這沒有什么問題,就像有人認為堯舜禹是圣人,也有人認為他們不過是偽裝的好的統治者而已,像什么堯幽囚,舜野死什么的,那個時代距離如此遙遠,誰能知道真正的真相是什么,只能根據自己所希望的來定義,此所謂不同的世界觀產生不同的人生。

那么,儒家所認為的君子是怎樣的?儒家認為真正的君子無關地位高低,無關學識多寡,能夠堅守自己內心的道義,無關乎別人的看法,從不勉強自己做違背自己內心信念的事,便是真君子。這里孟子就提出了這么一個例子:曾子在魯國講學時,遇到了越國的人攻打過來,曾子聞詢馬上就跑路了,有的人就指責他不夠仗義,有人便解釋說:那是因為曾子在這里是客,客是被?;さ畝韻?而不是參戰的對象,而像是在衛國做官的子思便會說:如果我走了,誰來守城呢?這便是因為這是子思食俸祿的職責所在,這里其實就是有關儒家的這個觀念的一個體現,就是在其位謀其職,不會越職去干涉其他的職務的事情。以此便可以知道儒家君子的出世樣子了,他是不會做事遷就別人的,不會在乎別人的說法,自己該怎么做就怎么做。這讓我想起了莊子的《逍遙游》中所說的:而宋榮子猶然笑之。且舉世譽之而不加勸,舉世非之而不加沮,定乎內外之分,辯乎榮辱之境,斯已矣。彼其于世,未數數然也。也許,說的就是儒家的君子吧。

三.關于孟子的雜談

孟子的核心也就是致良知,但當應用到現實時,又會發現其變化無窮,這里就講些體現吧。儒家做事,是以道義為準則的,相信大家都聽說過孔子說過的:言必信,行必果。(當然,不同人有不同的詮釋,想墨家就說這是知行合一,這里孔子這里的意思是說了就要遵守,做了就要有結果)那么你知道孔子后面還說了什么么?硁硁然小人哉!只不過這句話被朱熹所誤導,以為是小人也可以做到,加上現在是一個經商時代,講求信譽所以才會沒有了后半句。沒錯,經商是要求有這一點,但做人就不一定了。如果明知自己錯了,還堅守這個觀念,一條路走到黑,就像你不小心說漏了點機密,有人問你,然后你就如實回答了,這不是"小人“是什么,你不會蒙騙他讓他上當或誤導他么?而孟子則詮釋的更詳細些:大人者,言不必信,行不必果,惟義所在。就是說做到符合道義即可,不必強調都要有個結果。

對于做事方面,孟子自己提出了一個經與權的概念。孟子在世時,有個人就問孟子這么一個問題:儒家倡導男女授受不親,對吧?孟子說是。他就又問:假如你嫂嫂掉河里了你伸手救不救?孟子知道這是在下套,但也不會懼怕別人的質疑,他便說:見人不救無異于豺狼,而男女授受不親是禮法,嫂子掉水里而救是權變。那個人繼續下套:那為什么你不出手救天下呢?孟子便回答:救天下要用道來救,不是伸手就能救的。這里可說就是孟子對于他剛剛的那句話最好的詮釋了:做事以道義為先,以道義產生權變,而禮法為解決常規問題時使用了,如果道義與禮法沖突,先重道義,故言不必信,行不必果。之后,孟子便又闡述了一個相似的觀點:人有不為也,然后可以有為。

這點可以說是對我影響頗深的一句話,這句話我認為可以有兩個理解:第一句就是要干成一件事,就不要老想著干其他的事情,因為多而不專。第二個理解就是要有所畏懼,有些事情是絕對不能做的,做了便會后患無窮(例如吸毒或一些非法的行為),并且影響人在正道上的修行(與良心相違背的行動),只有當這些事都不會做時,才能更好的發展自己的空間。而這里我想再提一個我在選修課上學到的一個膽商,在我看來,膽商就是知而無懼的體現,就是說你明明能感受到后果,風險,壓力,但你還是能做出行動,或迅速做出決斷。(相反的例子就是拖延癥,這是種對未來壓力逃避的體現)膽商越高,你便越能在壓力下行動,這是一種敢于作為的表現。當然,要明白后果會對自己有利才作為才叫有膽商,如果說不計后果,那便可以說是沒有不為與有為的差別,這叫做魯莽,不叫膽商。作者:曲炳康